ما هي رسالتك

إقرأ .. ما أنا بقارئ ، إقرأ .. ما أنا بقارئ ، إقرأ .. ما أنا بقارئ .. إقرأ باسم ربك الذي خلق .. خلق الانسان من علق ..
أول ما خاطب الله عز وجل عبده الأمين قال له إقرأ .. أي أنه خاطبه بلغة العقل .. حيث أن الإيمان لا نصل إليه إلا من خلال استخدام لغة العقل .. فربنا عز وجل اعتمد في خطابه مع الأناسي على أساس تسخير العقل لإدراك الإيمان .. فكان الخطاب خطابا عقلانيا ... فنقل الفهم الغيبي للإيمان من حالة الإيمان السكوني إلى حالة الإيمان العلمي القائم على مسببات .. وهذا يدفعنا للتساؤل .. هل نقصد بذلك أن ما لا أحسه بحواسي لا أأمن به ؟
إن فلسفة الإيمان أبعد من ذلك بكثير فإيماننا بالله الخالق قائم على مبدأ الإسلام له ، والتسليم له بكل ما أنزل سواء أدركنا ذلك أم لم ندركه ، لذلك نحن مؤمنين مسلمين له بكل شيء .. لكن الله حول مسألة الإيمان الغيبي إلى حقيقة ملموسة من خلال استخدامنا للغة العقل .. فنصل لمسلمات كنا نؤمن بها طواعية ونتلمس حقيقتها من خلال بلوغها ماديا .
حسنا لنبسط الأمر .. بالتجربة أحقق الصواب مما أرجوه فأصل إلى نتائج تكون أساسا أعتمد عليه لاحقا لغايات وأهداف جديدة .. فكيف لو أن هذه النتائج التي توصلت إليها بعد دراسة وعلم وجهد .. أدرك أني كنت أأمن بها من قبل أن أقدم على استشعارها ماديا .. سبحان الله .. هذا من أهم ما يزيد من مقدرة الإنسان على حب الله والاقتراب منه أكثر وأكثر وعن قناعة ودون أدنى شك ومواربة ..
قال تعالى في محكم آياته .. وعلم آدم الأسماء كلها .. ما المقصود .. الهدف من التعليم هو بلوغ الذات الإلاهية والإيمان به ، وتوجيه الخطاب للإنسان ليميزه عن غيره فهو العاقل المدرك المتدبر ، ومحاكاة الإنسان بلغة العقل المراد منها هو معرفة وفهم ما يريد الله ، وقال : وعلم الإنسان ما لم يعلم .. حيث أن هناك أمور لا نعلمها ، وإدراكنا لها لن يكون إلا بالتعلم ..
نلاحظ ان استخدام لغة العقل - أي العلم - هدفها إدراك لمعنى ما نبحث عن معرفته ، بشكل أعم إن التعلم غايته إدراك ما نحاول فهمه أي التوصل لنتائج وإدراك أبعادها .. فالإدراك أو العلم بالشيء أو الإحاطة بأبعاده جميعها تنصب في مسار واحد هو تسخير العقل لبلوغ ما نجهله .
الآن نسأل .. ما هي رسالتك أيها الإنسان ؟؟
هل أخلفك الله هذه الأرض لتعمرها بالعلم والمعرفة والعمل الصالح .. أم أنك تجد في هذه الأرض دار بلاء وفناء ؟
الإسلام دين العقل والعلم والمعرفة ، دين جعل من العقل وسيلة لإدراك حقيقة الإيمان ، فهو رسالة حضارية قائمة على أركان أساسها الفرد .. فكان المستهدف الأول .. ومخاطبة الله لخاتم الأنبياء والمرسلين كانت قائمة على أساس أن هذا الجسد المكون من حواس وتراكيب مادية لا يمكن أن يبلغ أعلى مراتب الإيمان إلا من خلال تسخير إمكاناته الروحية والمادية ، وبالتالي هناك جانبين لتحقيق الرسالة الآدمية على الأرض .. جانب روحي يتمثل بالإيمان ، وجانب مادي يتمثل بالعمل الصالح ..ولا يتعزز جانب إلا بتعزز الجانب الآخر ..
من هنا .. إن صلاح الفرد يعني صلاح الأسرة ، وبالتالي صلاح المجتمع ، وصلاح المجتمع يأسس لبناء دولة قوية تكون الأمة فيها آمرة بالمعروف وناهية عن المنكر ، فتعم الرحمة والتواد والتواصل .. قال تعالى مخاطبا خاتم أنبيائه عليه أفضل الصلاة والتسليم في سورة هود الآية 107 .. وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين ..
أي ان الرحمة والتراحم بين الأمم هي الرسالة الواجب نشرها ، وهذه الرسالة التي يكون الإنسان مبلغها تتطلب منه الدراية التامة لماهية هذه الرسالة ، وعليه وجب علينا تحديد عدة محاور لهذه الرسالة :
أولا : نشر الدعوة : إن نشر الدعوة الاسلامية يستوجب الفهم الصحيح للدين ( القرآن والسنة ) ، وهذا يتطلب إحكام العقل والتبصر من خلال التعلم والاجتهاد في طلب العلم ، فالإنسان الجاهل بأمور الدين سيحاسب على جهله ، لأنه أسقط من واجباته أهم ما كلف به ، فلا يقولن أحد إن تعلم العلوم الشرعية هو فرض كفاية .. يقتصر على بعض الفقهاء والعلماء وكفا .. بل إن كل إنسان مسلم مطالب بمعرفة أمور دينه .. لأنه مسؤول أمام الله عن أسرته ومجتمعه وأمته ( جاء في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم : لا تزول قدما ابن آدم يوم القيامة من عند ربه حتى يسأل عن خمس : عن عمره فيما أفناه ؟ وعن شبابه فيما أبلاه ؟ وماله من أين اكتسبه ؟ وفيما أنفقه ؟ وماذا عمل فيما علم ؟ . )
ثانيا : الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر : وهنا يكمن التطبيق العملي لما تعلمه ، فالحلال بيِّن والحرام بيِّن ، وبينهما أمور متشابهات ، فكيف يعرف المرء ما تشابه بين الحلال والحرام إن لم يكن على درجة من المعرفة ؟
فالمسلم مطالب أن يمتاز الخبيث من الطيب ، فمن اتقى الشبهات فقد إستبرأ لدينه وعرضه .
ثالثا : العمل بالعلم : فما تعلمه الإنسان وجب عليه أن يعلمه لغيره كي تعم الفائدة ، فلا احتكار ولا كتم للحقائق ، قال رسولنا الكريم صلوات الله عليه وسلامه .. بلغوا عني ولو آية ، وهي إشارة واضحة ليست المقصود منها النقل دون وعي ، بل أن يكون نقل العلم بعد إدراكه ، والإدراك يستوجب التدبر والفهم الصحيح لما تم تعلمه ، وهذا لا يقتصر على العلوم الشرعية ، بل يتجاوز ذلك إلى العلوم الدنيوية ، لأن فيها صلاح الأمة ، وهناك إشارة أيضا في هذا القول إلى الاستمرارية ، فالعلم لا يقف عند حد ما أو عند نقطة معينة ، وهو ليس لفترة زمنية دون سواها أو يقتصر على جيل دون جيل ، بل إن استمرارية التعلم تعطي الإنسان القدرة الدائمة على التجدد والتطوير فالعلم يبنى بناءً تراكما .

فيما سبق حاولت أن أجتهد في رسم ملاحم الرسالة الإنسانية للإنسان كما أرادها الله .. أتمنى أن أكون قد وفقت في فتح باب جديد للنقاش .. شاكرا حسن متابعتكم